ТЕМА  3.

 ПРОБЛЕМЫ ГНОСЕОЛОГИИ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ

 СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

Оглавление:

1.Особенности философии Средневековья, место и содержание

                 теории познания в ней:

а. Гносеология Августина Блаженного.

б. Реализм и номинализм. Концептуализм.

в. Гносеологические успехи отдельных мыслителей Средневековья.

2. Философия и гносеологии периода Возрождения.

1.  Исторические предпосылки   Возрождения.

2. Идеологические (духовные) предпосылки и факторы эпохи

Возрождения.

3. Особенности культуры и мировоззрения эпохи Возрождения.

4. Особенности философской мысли деятелей периода Возрождения.

5. Гуманизм.

6. Гносеологические и натурфилософские взгляды мыслителей

                     эпохи Возрождения.

7. Науки, которые берут своё начало в эпохе Возрождения.

 

 

1.Особенности философии Средневековья, место и содержание теории познания в ней.

Возникнув в начале нашей эры, христианство на протяжении трёх веков превратило 20-30 процентов населения Римской империи в христиан. В 325 году император Константин провозгласил христианство государственной религией. Получив безотказную государственную поддержку, христианство занялось идейно и физически уничтожать своих социальных, политических и мировоззренческих противников. В этом ракурсе преследования инакомыслия христианская церковь сначала закрыла философские школы, а философов объявила родоначальниками всех ересей. Но поскольку философскую мысль извести невозможно, церковь  превратила философию в служанку богословия и только в рамках этой службы терпела ее.

а. Гносеология блаженного Августина

Занятые исключительно пропагандой и защитой христианских догматов, отцы церкви (патристы) косвенно стояли на позициях гармонии знаний (в первую очередь – христианских религиозных верований) и разума. Епископ гиппонский Августин (354-410) вынужден был с этой целью даже писать специальный трактат против скептиков и некоторых последователей глубоко почитаемого им, Августином, Платона, которые сомневались в полной достоверности наших, человеческих, знаний. «Как можно сомневаться в достоверности знаний, не соглашаясь предварительно с  самой достоверностью наших утверждений? – риторически спрашивал он. -  Если такая достоверность под сомнением, то под сомнение подпадает и ваше, скептики, утверждение о сомнении в достоверности знаний!» Достоверные знания, по Августину,  даёт нам разум, который отталкивается от чувственных данных, и ведет нас к знанию Высших, божественных, причин. Что же касается истин божественных (существование Бога, святость и непогрешимость Библии, догматы христианской церкви и так далее), то Августин признавал их познаваемость только в том случае,  если в них христианин сначала крепко поверит в их истинность. Вот почему, пояснял святой отец, истины христианства не могут принять за истину язычники и безбожники. В этом плане ему принадлежит знаменитое, и сейчас активно используемое проповедниками христианства, выражение: «Для того чтобы знать, надо сначала поверить».

 

 

б. Реализм и номинализм. Концептуализм.

Но и в крепких объятиях церкви, в рамках самой патристики и схоластики, философия развивалась и достигла новых успехов. Так, на развитии философской мысли положительно отразилась взаимная борьба схоластов по проблемам "Универсалий" - общих (универсальных) представлений и понятий, которые скрывают в себе  от непосредственного наблюдения  сущность явлений и вещей. Реалисты, - Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Александр Галльский и их последователи, - идя за Платоном, утверждали, что универсалии имеют реальное (отсюда их называли реалистами) существование; что универсалии предшествуют существованию вещей и явлений, будут существовать и после исчезновения вещей и явлений. Номиналисты - Росцелин (1050-1122), Дунс Скотт, Уильям Оккам и их последователи, - возражая реалистам, доказывали, что реально существуют только конкретные вещи и явления, а универсалии - это только слова, только названия (“nominae”, намине - названия; отсюда их название: номиналисты).  Промежуточное между реалистами и номиналистами положение  занимали концептуалисты, представителями которых были Пьер Абеляр, Иоанн Солсберийский, Альберт Великий, и другие. Они говорили, что универсалии реально не существуют ни в вещах, ни без вещей, потому что они - только концепции, которые образуются нашим разумом о вещах и явлениях окружающей действительности. Интересно будет знать, что Фома Аквинский (1225-1274), пытаясь примирить проблему универсалий с церковным учением о Боге, предлагал принять, что универсалии существуют в памяти Бога до возникновения вещей, после создания мира - в самих вещах, и, наконец, начинают существовать в разуме человека и его словах.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили оппонентов за рамки теологии и  выводили их на общефилософские проблемы, что вызвало неудовольствие церковной верхушки. Особенно много доставалось одному из наиболее одаренных представителей схоластики Пьеру Абеляру (1079-1142). Он еще юношей вмешался в споры реалистов и номиналистов и затмил всех своими знаниями, своей логикой доказательств. Абеляр пытался стать над реализмом и номинализмом, широко использовал произведения Платона, отцов церкви. Философско-богословский рационализм вызывал зависть и ненависть со стороны побитых им оппонентов. Вдохновитель крестовых походов святой Бернард Клервосский доносил папе Иннокентию: "Когда Абеляр, много потея, обдумывает, как превратить Платона в христианина, он этим только доказывает, что сам он является язычником". Этот же доносчик в письме к вельможе Гвидо де Кастелло писал: "Когда Абеляр говорит о святой Троице, - от него пахнет еретиком Арием; когда о благодати - еретиком Пелагием; когда о личности Иисуса Христа - еретиком Несторием".

 Начитанный Абеляр написал сочинение "Да и нет" (Sic et non), в котором собрал противоречивые высказывания Священного писания, Отцов и Учителей  церкви, постановлений церковных соборов. Он показал, что на один и тот же вопрос ссылками на церковные авторитеты можно дать несколько ответов "Да" и несколько ответов "Нет". Сочинения Абеляра и его мысли были осуждены на специально созванном для этого в 1121 году соборе в Сауссоне, а сам философ всю свою жизнь провел в изгнании и скитаниях по монастырям.

Несмотря на схоластическую постановку и схоластическое решение проблемы универсалий, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовали в своем творчестве такие крупные философы, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Юм, Лейбниц и  Вольф, Фихте и Гегель, современные феноменологи Гуссерль и Шеллер, экзистенциалисты Хейдеггер и Сартр. Следует отметить  значительные философские достижения в деятельности отдельных философов Средневековья.

 

в. Гносеологические успехи мыслителей Средневековья.

   Английский монах-францисканец Роджер Бэкон (1210-1294), будучи сам богословом и философом, беспощадно преследовался своими коллегами по ордену[1] за трезвый ум и уважение научных знаний. Наблюдательный Роджер Бэкон писал: "Везде царит полнейшая испорченность... святой престол стал добычей обмана и лжи... Нравы там развращены, там царствует гордыня, процветает стяжательство, зависть гложет людей... Все духовенство предано гордости, роскоши, жадности". Бэкон был большим приверженцем науке. Это ему принадлежит общеизвестный сейчас лозунг: "Знание - это сила". О современных ему богословах он писал: "Математику ошибочно считают наукой трудной, а иногда даже подозрительной, только потому, что она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви". Глава ордена францисканцев Бонавентура сначала на 10 лет засадил Роджера Бэкона в монастырскую тюрьму, в которой ученый "от нечего делать" написал свое главное философское произведение "Главное дело" (Opus majus). Исследуя проблемы религии, Роджер Бэкон пришел к заключению, что христианство является только "одной из шести религиозных сект" - религий, которые существовали в его время. Еще 14 лет в монастырской тюрьме провел философ уже  глубоким стариком.

   Другой францисканский монах Дунс Скотт (1270-1308) проявил себя в философии, как настоящий материалист. Признавая существование Бога, ангелом, души, он доказывал, что все они являются материальными существами. Он даже допускал возможность того, что материя может мыслить.

Схоластические споры средневековых богословов-философов значительной мерой способствовали развитию логического мышления, науки Логики. Так, поэт, богослов и философ Раймунд Луллий (1235-1315)  сконструировал, было, "Логическую машину", - отдаленную предшественницу современных компьютеров - при помощи которой намеревался на протяжении нескольких месяцев обучить всем наукам каждого желающего.

Уильям Оккам (1300-1350) предложил  эвристический[2] принцип научного исследования, который вошел в золотой фонд методологии науки. В изложении самого Оккама  этот принцип записан так: “Entia non sunt multiplicanda preater necesitatem” (Сущностей не следует умножать сверх необходимого). Практически это схоластизированное выражение означает: "При изучении вещей и явления необходимо отбрасывать все те предположения, которые излишни для объяснения сущности вещей и явлений". Это принцип получил название: "Бритва Оккама" (руководствуясь ею, "отрезают ненужное"), которая наряду с законами сохранения вещества и энергии, энтропии, постулатами Евклида стал неотъемлемым фактором эффективного, эвристического, научного исследования.  Если мы, к примеру, интересуемся проблемой возникновения Вселенной и станем предполагать (допускать), что Вселенную создал Бог, то такое предположение и будет излишним, которое надо отбросить, отрезать. Ибо если Бог создал Вселенную, то обязательно возникает вопрос: "А кто создал Бога?", 2А кто создал того, кто создал этого Бога?" и так до бесконечности. К тому же перенесение вопроса из "Кто создал Вселенную?" на Бога - "Бог создал Вселенную?" не только переносит этот вопрос в бесконечность, но и создает дополнительные трудности для решения проблемы. Ведь вместо решения проблемы о возникновении Вселенной мы теперь вынуждены будем решать дополнительные и еще более сложные вопросы: "А почему это Бог создал Вселенную?"; "А почему именно такую, именно такого вида, а не другую и не другого вида Вселенную создал Бог?" Таким образом, излишние предположения не помогают решать научные проблемы, а только усложняют их решение.

 (Навести пример из дискуссии  Галилея с кардиналом об идеальной шаровидности Луны.)

Молодого, 24-летнего, профессора Оксфордского Университета Уильяма Оккама возненавидели схоласты и натравили на него папскую инквизицию. Философ вынужден был оставить Оксфорд, спасая свою жизнь. С группой своих единомышленников и учеников он бежит под защиту баварского короля Людвига. При встрече с королем Оккам произнес знаменитую и сейчас  фразу: “Tu me defendas gladio, ego te defendam calamo”. (Защищай мене мечем, а я  тебя буду защищать пером.)   Ученый поселился в Мюнхене и прожил там до конца своей жизни. Отсюда по всей Европе расходились его философские и публицистические трактаты. Умер Уильям Оккам в расцвете физических и творческих сил от чумы.

Колоритной фигурой вошел в историю средневековый схоласт Иоанн Буридан (умер в 1358 году). Для самой философии он, практически, ничего не сделал. Буридан написал справочник по силлогистике под названием  "Мост ослов", при помощи которого обещал научить правилам логического мышления самого тупого человека. Но в историю философии Буридан попал благодаря своим увлечениям проблемой соотношения разума, чувств и воли в человеке.

Средневековые философы-схоласты, идя за Платоном, единогласно утверждали, что доминирующее место в психике человека занимает воля. Тогда считалось за абсолютную истину, что чувства влекут человека ко греху, а разум не способен постичь  божества. "Разум - это потаскуха диавола", - писал немецкий религиозный реформатор Мартин Лютер. Даже в психологии самого Бога воля, по мнению схоластов и Отцов церкви, воля доминирует над божественным разумом и божественными чувствами. "И никакая необходимость не может вынудить тебя, Боже,  к чему бы то ни было помимо твоей воли!" - писал Августин. А поэтому все поведение человека и качество грешника или праведника схоласты сводили к побуждениям доброй или злой воле человека. На волю человека, как и на волю Бога, по мнению схоластов, ни разум, ни чувства не оказывают никакого влияния. Воля у Бога и воля у человека - вполне самодостаточные!

Вопреки общепринятой мысли своего времени схоласт Буридан начал доказывать, что в психологии человека доминирует разум; что поведение человека обусловлены его знаниями, пониманием, размышлениями. Высмеивая Буридана, средневековые схоласты и философы создали миф о Буридановом осле. Говорится, что по обе стороны - слева и справа - на одинаковом расстоянии от осла поставили два охапка одинакового объема и одинакового качества сена. А поскольку охапки сена одинаковы, одинаково и расстояние к ним то осел... стал размышлять, задумался: "До какой вязанки сена следует сначала повернуть голову?" Осел думал, думал, думал, но так и не решил своими размышлениями проблему... - И поход с голода! С того времени человека, который колеблется, рассуждает над тем, как поступить в той или иной конкретной ситуации, но никак не поступает, - такого человека называют Буридановым ослом.

 

 

2.Особенности философии и гносеологии периода Возрождения.

 

1. Исторические предпосылки   Возрождения:

1.а.    С середины  15 столетия прекратилось бескомпромиссное - не на жизнь, а на смерть! -  противостояние в международном плане ислама и христианства. О крестовых походах или о священном газавате уже не могло быть и речи. Мусульмане окончательно овладели землями южного Средиземноморья, а после захвата Константинополя (1453 год) окончательно  вытеснили христиан из Азии. А христиане, в свою очередь, окончательно вытеснили мусульман из католической (Западной) Европы, уничтожив в 1492 году (в год открытия Колумбом Америки) на Пиренейском полуострове Кордовский халифат. Все населения Европы было окончательно христианизовано.

1.б.     После окончание  Столетней войны (1337-1453) между Англией и Францией в отношениях между европейскими странами наступает период относительного мира. Создались условия для того, чтобы спокойно осмотреться, уяснить  свое историческое местонахождение, сделать из пройденного пути принципиальные выводы... Под эпохой Средних веков наступило время подводить итоговую черту. Средневековье закончилось. Надлежит начинать новый этап исторического продвижения вперед. Неуклонно наступала эпоха Возрождения, Ренессанса.

1.в.     Третьим важнейшим историческим фактором стал упадок влияния церкви на общественно-государственную жизнь стан Западной Европы. К этому времени христианство идеологически законсервировалось и в принципе оказалось неспособным к дальнейшему прогрессу: развитию или усовершенствованию. К этому присоединялось внутреннее моральное разложение церковной иерархии, вследствие чего она потеряла бывшую власть над светскими  государями. В свою очередь феодализм, как социально-политический строй, еще не исчерпал резервов своего прогрессивного развития. Более того, именно к рассматриваемому нами времени для расцвета феодализма. При этих условиях светская власть освобождается от церковного верховенства над собой. Церковь и христианство вытесняется  с дороги исторического прогресса на маргинальные (побочные, второстепенные, только - сопутствующие) позиции. В Европе повсеместно началось интенсивное развитие государственно-политического строя абсолютной монархии, которая в границах своей власти берет верх над властью церковной. В Англии это осуществлено со времени утверждения на престоле династии Тюдоров (1485 год),  во Франции - Людовика ХI (1461), в Испании - Изабеллы и Фердинанда (1479), в России - Ивана ІІІ (1462), в Венгрии  - Матвея Корвина  и так далее.

Ослабление, а то и  - подрыв господства церкви в политической жизни народов Европы самым положительным образом сказалось на всех сторонах социальной, исторической и культурной жизни народов Европы. Мы отставим в сторону детали и анализ социального и исторического аспектов периода Возрождения. Нас сейчас интересует, прежде всего, культурная жизнь европейских народов, в частности и главным образом - развитие и состояние философской мысли.

 

2. Идеологические (духовные) предпосылки и факторы

 эпохи Возрождения.

2.а.  Культура исторически развивается только  в меру органического усвоения достижений  культурного наследства. Только кроманьонец и троглодит[3]  начинал развитие свое и всего человечества с пустого места. Средневековье, как мы уже знаем, начало свое культурное развитие с уничтожения исторически предшествующего ему, Средневековью,  пласта культуры - культуры античности. В духовном отношении Средневековье до конца 14 столетия окончательно себя исчерпало.  Оно к этому времени завершило свое историческое и культурное развитие. А после себя Средневековье оставляло, практически, только свою собственную, в высшей мере схоластизированную теологией культуру - культуру христианскую. Вот почему следующая за Средневековьем культура в поисках новой опоры своего дальнейшего развития вынуждена была переступить через христианство.

 

2.б.  Целесообразно будет не только сказать, но и подчеркнуть, что в отличие от христианства ислам (мусульманство) воспринял и почти полностью сохранил в себе и в арабской культуре культуру античности. В исламе античная культура нашла свое естественное продолжение и развитие. Именно в этом кроется причина того, что арабы из скопища кочующих племен на протяжении буквально нескольких десятилетий создали могущественную и наиболее высокоразвитую и культурную в то время страну. Датой возникновения ислама считается 622 год, а в 644 году арабы уже владели кроме Аравийского полуострова еще и Сирией, Палестиной, Египтом и Персией. Вплоть до 13 столетия исключительно арабская культура по всем параметрам превосходила культуру христианизованных народов, была образцом для последних. Как не удивительно может показаться, но культура античности вернулась к народам Европы благодаря... арабам.

Вернувшись из четырех крестовых  походов (1096-1204) крестоносцы принесли в Европу новую для нее культуру. У арабов рыцари научились правилам аристократического поведения ("куртуазности"); в подражание арабам начали более тщательно следить за своим телом: ходить в бани, пользоваться косметикой; развлекаться чтением, игрой в шахматы... А самое главное - из Византии и, в основном, из Арабского Востока крестоносцы доставили в Европу книги Аристотеля, Платона, Евклида, Пифагора, Эсхила и других выдающихся деятелей античной культуры. Эти книги переводились на латинский язык, изучались, пропагандировались. Именно таким образом, благодаря исламу и крестовым походам, в Европе (практически  - среди окатоличенных народов) начала возрождаться[4] уничтоженная некогда христианством античная культура да еще с тем довеском, который присоединили к ней арабы. Опираясь на античность, Возрождение по необходимости развивалось как культура и философия, которая противопоставляет себя христианству. Отметим главные аспекты этого противопоставления.

 

              3. Особенности культуры и мировоззрения

 эпохи Возрождения.

3.а.    Средневековье ставило в центр своего мировоззрения и всей духовной жизни Бога, было, как говорят, Теоцентричным; а Возрождение вместо Бога в центр поставило Человека, было, как говорят, Антропоцентричным. Отсюда эпоху Возрождения называют также эпохой Гуманизма.

3.б.    Духовная культура масс в период Средневековья формировалась устною проповедью церковников. Господствовала сплошная неграмотность. Преобладающее большинство священников воспринимали от своих умудренных иерархов и богословов содержание религиозного учения на слух, поскольку и сами были неграмотными. В 1445 году немецкий изобретатель Йоган Гутенберг (1399-1468) создал печатный станок,  на которой отпечатал текст Библии. Церковь - и православная, и католическая - проклинала книгопечатание, сжигала отпечатанные Библии вместе с ее владельцами. Средние века не случайно были прозваны веками темноты и мракобесия. Средневековому бескультурью и неграмотности  Возрождение противопоставило просвещение. А поэтому Возрождение называют еще эпохой Просвещения. Деятели Просвещения, кроме Библии, издают сочинения античных философов, курсы своих лекций, пишут и распространяют на национальных языках свои произведения.

3.в.   Возрождение прославилось расцветом  Реалистического искусства,

которое пришло на смену иконописного, условного и мистифицированного, искусства Средневековья. Возрождение дало человечеству таких гениев живопись, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микельанджелло, Ботичелли; таких писателей, как Бокаччио, Франсуа Рабле, поэта Петрарка и других непревзойденных художников.

3.г.   И, наконец. Возрождение было культурой Оптимизма в противоположность средневековой культуре -  Пессимизма.

 

4. Особенности философской мысли деятелей

 периода Возрождения.

Перечисленные особенности Возрождения стимулировались его  философией и в тоже время именно в  философском творчестве находило свое осознание  и наиболее полное отражение.

4.а.    Социально-политические и культурные условия  Возрождения  благоприятно повлияли на развитие философской мысли. В этом плане, прежде всего, следует указать на то, что философия этого времени освободилась от христианско-церковного гнета, перестала быть служанкой (рабыней) богословия и начала развиваться по своим собственным законам. Это  - во-первых.

4.б.  А во-вторых, в философской мысли того времени - особенно в ранний период - возродились и начали активно действовать почти все направления и оттенки античной философии. Здесь можно было увидеть и очищенный от религиозной схоластики аристотелизм (Петр Помпонацци, Забарелла) и неоплатонизм (Георг Плетона, Марсио Феччино, Мартин Лютер, Томас Мюнцер) и стоицизм (Петрарка), и эпикурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), и скептицизм (Монтень) и другие.

4.в.     Но философия эпохи Возрождения не ограничилась только возрождением и развитием (приспособлением к своей современности) античной философии. Наряду с этим и в органичной связи с этим Возрождение обогатило историю и содержание философии всего человечества разработкой новых и важных проблем мировоззрения. Важнейшими среди них, не потерявшими острой актуальности и в современных условиях,  является постановка и разработка проблем Гуманизма, Натурфилософии, Науки, Идеального общества, Скептицизма. Рассмотрим краткое содержание этих, разработанных деятелями Возрождения, мировоззренческих проблем.

 

5. Гуманизм.

5.а.    “Гуманизм” (от латинского слова “homo” - человек; “humanus” -  человеческий, человечный) - термин, которые ввели в культуру деятели Возрождения. Они противопоставили гуманизм   -  теизму (от греческого слова "theos" - Бог, "theism" - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога).

Христианское религиозное мировоззрение, которое исповедывала господствующая в период Средневековья христианская церковь, культивировал пренебрежительное отношение к достоинству человека. По учению Библии, человек - это, прежде всего, грешник, прах земной, червь. В одной из молитв православный верующий, обращаясь к Богу с молитвой, говорит о себе: "Аз есмь червь, а не человек, поношение человеком и уничижение гобзующих"; "Аз во грехах есмь и во грехах родила меня мати моя". Назначение этих рекомендованных православной церковью молитв - заставить человека осознать себя ничтожеством  и боятся Бога. Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, против религии.

5.б  Наиболее выдающимся гуманистом периода Возрождения был Дезидерий Еразм Ротердамский (1467-1536). Современники называли его "Светочем знания"; писали, что "слава о нем звучит от Англии до Италии и от Польши до Венгрии". Его произведение "Похвальное слово глупости" за жизни Еразма переиздавалось 40 раз, а сейчас является одним из наиболее известных современникам и читаемых ими произведений. Схоластику и богословие он называет "царицей глупости",  "зловонным болотом",  "ядовитым растением".

Необходимо сказать, что деятели Возрождения не отгородились китайской стеной от современной им религиозности народа, большинство из них сами были верующими людьми и сами способствовали, так сказать, религиозному просвещения современников. Так, Еразм Ротердамский первый на основании имеющихся в его распоряжении многочисленных старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках. Затем под давление церкви он вынужден был в последующих изданиях вносить в первоначальный печатный текст Библии значительные изменения. Третье издание Библии Еразма Ротердамского стало потом основой так называемого "Textus Receptus" (Общепринятый Текст), который практически лег в основу  утвержденного на Тридентском соборе 1565 года католической церковью канонического текста Библии, в основу всех переводов Библии на национальные языки.

Из-под пера другого гуманиста, Рейхлина (1455-1522) вышло произведение "Письма старых людей" (Epistole obscorum virorum). Антицерковное содержание произведения и его меткое название имело ошеломляющее влияние, как на его современников, так и на последующую историю культуры. Название произведения "Письма" (Epistole - Письмо, Послание) саркастически повторяет название  "Посланий" (Epistole) апостолов[5].  Латинское двузначное слово "virorum" одновременно означает и "мужи" , и "верующие". А слово "obscurum" (темный)  благодаря Рейхлину послужило образованию понятия "обскурантизм" (мракобесие,  воинствующее невежество). 

Видным немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Сравнивая свое время с предыдущим Средневековьем, он восклицал: "Разум пробудился! Жить стало наслаждением!!" В адрес религиозных споров между католиками и протестантами он бросил: "Пожирайте друг друга, пока вас самих не съедят!".

Французского гуманиста Петра Рамуса католические убийцы уничтожили во время печальной известности Варфоломеевской ночи в 1592 году.

5.в.  Гуманизм, основы которому заложили деятели Возрождение, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас в понятие гуманизм вкладывают целый спектр человеческой культуры, которые отражают величие человека и способствуют его утверждению в реальной действительности. Лозунгами гуманизма стали слова: "Все - для человека, все - в имя человека!" Авторитет гуманизма вырос до такой  значительной меры, что в современных условиях даже церковь старается подделаться под гуманизм и выдавать христианство за что ни на есть гуманной религией. Но как по своему происхождению и первоначальному значению, так и по своему современному содержанию гуманизм по своему содержанию остается антирелигиозным и антихристианским элементом культуры. Исторически и по своему содержанию гуманизм с  религией и верой в Бога лишен своего смысла. И религия, которая по своему содержанию всегда, постоянно и везде, повсеместно в центр своего мировоззрения ставит Бога, не имеет никакого смысла в объединения с гуманизмом. Гуманизм и религия как в эпоху Возрождения, так и в наше время были, есть и всегда будут явлениями несовместимыми.

Во всех современных цивилизованных странах до сего времени существуют организации гуманистов. Под разными именами: Гуманисты, Общество Бертрана Рассела, Свободомыслящие, Агностики, Скептики, Исследователей паранормальных явлений, Атеисты, - в рамках своих регионов, стран  или в международном масштабах объединяются в Общества, Ассоциации, Союзы, издают журналы, публикуют свои исследования в защиту человека и ведут последовательную борьбу с религиозным фундаментализмом, фанатизмом, мракобесием, суевериями, предрассудками и развенчивают веру в сверхъестественные существа. Следует заметить, что современные гуманисты не принимают в свои Общества не только церковников, но и людей с антигуманным мировоззрением и антигуманным поведением. К числу таких они зачисляют фашистов, националистов, марксистских атеистов образца 1920-1939 годов, ницшеанцев, проповедников элитаризма[6], расизма, антисемитизма, антикоммунизма и тому подобное.

Философы эпохи Возрождения считали, что гуманизм следует основывать на тех достижениях, которые имеются в культуре всех народов и в первую очередь - на культуре античной. А для этого, доказывали они, необходимо изучать и хорошо знать, пропагандировать и обогащать наследие культуры прошлого. Вот почему видные деятели эпохи Возрождения знали много языков. Так, известный философ, оратор, ученый и поэт Эней Пико де ла Мирандолла (1463-1494) в совершенстве знал все романо-германские и славянские языки и к тому же - древнегреческий, латинский, староеврейский (библейский гибрим), халдейский (вавилонский) и арабский языки. Своими познаниями Мирандолла поражал окружающих еще в своем десятилетнем возрасте. Испанские инквизиторы начали преследовать его еще с этого детского возраста, утверждая, что "столь великая глубина знаний в таком раннем возрасте не может появится иначе, чем с помощью договора с диаволом". В подготовленном для несостоявшегося диспута речи на тему: "О достоинстве человека" (De hominis dignitate)  он писал: "Я поставил тебя посреди мира, - сказал Творец первому человеку, - чтобы ты тем легче смотрел вокруг и видел все, что тебя окружает. Я тебя не создал ни небесным, ни грубым земным существом; ни смертным, ни бессмертным только затем, чтобы ты - по своей воле и к своей чести - сделался своим собственным скульптором и творцом. Ты можешь снизойти до животного и возвысится до богоподобного существа, звери выносят из чрева матери все, что у них должно быть; высшие же духи сначала, или вскоре после их рождения, - то, чем они остаются навеки. Только у тебя одного есть развитие, рост по свободной воле; в тебе кроется зародыш разнообразной жизни". Мирандолле принадлежит прекрасное и полное смысла выражение: "Человек - кузнец своего счастья" (Homo - fortunae suae ipse faber).

Следуя деятелям Возрождения, мы и сейчас гуманитарным образованием называем то образование, которое дает человеку знания языков (среди которых хотя бы один из древних: греческий, латинский, древнееврейский, санскрит или пали), философии, истории, искусства.

6. Гносеологические и натурфилософские взгляды

 мыслителей эпохи Возрождения.

а.   Философы эпохи Возрождения, после мрака Средневековья, попытались трезво решать проблемы гносеологии и на основе накопленных на то время знаний пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название Натурфилософии (от слова "natura- природа).

Философов эпохи Возрождения характеризует, прежде всего,  сплошь отрицательное отношение к средневековой схоластике, которая зиждилась на тексте Библии, сочинений Аристотеля и Платона. Уже один из первых деятелей Возрождения Дезидерий Эразм Ротердамский (1467 – 1536) в своем знаменитом сочинении «Похвальное слово глупости»  (Stultitiat Laus) пишет о схоластах: «Ничего в действительности не зная, они, тем не менее, воображают себя всезнайками. Между тем, они даже самих себя не в силах познать и часто не замечают по телесной близорукости, или по рассеянности, ям и камней у себя под ногами. Это, однако, не мешает им проповедовать, будто они созерцают идеи всеобщности, формы, отделённые от вещей, первичную материю, сущности, самости и тому подобные вещи до такой степени тонкие, что их сам  Аристотель, как я полагаю, не заметит…  Есть среди них и такие, которые предсказывают будущее по течению звёзд, обещают чудеса, невозможные даже в магии, и на счастье свое находят людей, которые всему этому верят… Что же касается умудрённых богословов, то, быть может, лучше было бы обойти их молчанием, не трогать этого смрадного болота, не прикасаться к этому ядовитому растению… Того и гляди набросятся они на меня сотней своих конклюзий и… объявят меня еретичкой. Они ведь привыкли стращать этими громами всякого, кого не возлюбят». Испанский философ и гуманист Хуан Уарте (1535 – 1592) называет схоластов « скопцами в науке». А Пьер Рамус (1515 – 1572), убитый католическими святошами во время Варфоломеевской ночи, в свое диссертации писал: «Всё, что сказано, Аристотелем, ложно». Следует иметь в виду, что Уарте имел в виду не подлинного великого учёного Аристотель, а того Аристотеля, которого показывала схоластика.  И далее испанский философ пишет: «Я старался найти, к чему бы я мог впоследствии приложить те знания, которые я приобрёл с таким усилием, но такого приложения я не нашёл».

Философы Возрождения почти единодушно советуют и требуют искать знания не в писаниях средневековых схоластов, а в изучении природы. Уарте говорил, что природа является единственным объектом философского изучения. «Естественные предметы», говорил он, надо изучать доверием к органам чувств, а не к текстам  священных или схоластических писаний: «От ошибок и ложных мнений свободны пять чувств, ибо глаза не делают цвета, язык – вкуса, осязание – твердости, мягкости и шероховатости. Все это сделано и составлено природой». Философ, учёный и живописец Леонардо да Винчи (1452 – 1519) писал: «Всё наше познание начинается с ощущений…. Мысленные вещи, не прошедшие через ощущения, пусты и не порождают никакой истины, а разве только вымыслы»; «Опыт не ошибается. Ошибаются только суждения наши». Вершиной научных знаний он считал знания математические: «Никакой достоверности нет в науках там, где нельзя приложить ни одной из математических наук, и в том, что не имеет связи с математикой». «Пропорция обретается не только в числах и мерах, но также в звуках, тяжестях, временах и положениях и в любой силе, какая бы она ни была». «Птица – это инструмент, движущийся  на основании математических законов». Леонардо да Винчи считал, что без знания геометрии нельзя быть художником.

6.б.   На фоне множества оригинальных и самобытных мыслителей периода Возрождения явно выделяется фигура выдающегося   философа и естествоиспытателя, кардинала католической церкви  Николая Кузанского (1401 - 1464). Его философские взгляды, в целом, можно определить как пантеизм, хотя официальное положение церковного сановника обязывало Кузанского пантеизм изображать в виде христианского теизма.  Для него «Абсолютным бытием», «Абсолютным максимумом» одновременно является и Бог, и Природа (Космос). «Бог во всех вещах, - пишет он, - как и все вещи в Боге».

Познание Бога-Природы, учил Кузанский, проходит четыре ступени: 1) чувственное восприятие; 2) рассудок, разделяющий противоположности; 3) разум, сопоставляющий и противоположности и 4) интуиция, которая ведёт к совпадению противоположностей (coincidentia oppositorum). При всём при этом, Кузанского нельзя записывать в сенсуалисты. В философском плане он, всё же, был рационалист. Непревзойдённым образцом поисков и изложения истины он считал математику. «Мы ничего не имеем достоверного в науке, пишет он, - кроме нашей математики»; все истинные суждения «великих мужей… основаны на математическом подобии… Без числа ничего создать нельзя». Следует также отметить, что Кузанский из-за любви к математике часто придавал числам мистическое значение. Три для него – это совершенство и полнота Святой Троицы,  Четыре – ступени познания, Семь – священное число Творения мира, Десять -  число мировых соотношений, 666 – воплощения зла и так далее.

 В результате собственного философского исследования Николай Кузанский  пришел к заключению о бесконечности Вселенной. “Машина Мира, - писал он, - имеет свой центр везде, а конца сферы - нигде".  Он утверждал также, что смена дня и ночи объясняется вращением Земли вокруг своей оси. Учил также, что Солнце больше земли, а Луна меньше Земли, и что они движутся вокруг земли. Он считал также, что в движении находятся и звезды. Правда, по Кузанскому, весь звездный мир движется вокруг земли примерно так, как учил Птоломей, как учила католическая церковь.

Свои натурфилософские взгляды Парацельс (1493-1541) подтверждал всеми доступными ему знаниями из медицины, химии, лечебной практики, в том числе - и магии. Для него всеобщей наукой была медицина, поскольку именно она беспокоится о благе человека. Сам же человек - центр  мироустройства, его "Микрокосм" а весь Мир - это "Макрокосм". Парацельс прожил жизнь, которая с избытком была заполнена столкновениями, неожиданностями и приключениями. Его реальная биография стала основой, на которой Гете писал образ своего Фауста в одноименной драме.

Крупным философом своего времени был Бернардино Телезио (1508-1588). В Падуанском университете он изучил философию и математику, прибыв в Рим начал заниматься естествознанием. Он решительно выступил против схоластического изучения природы, против церковной канонизации представлений Аристотеля о геоцентризме. В 1565 году он издает в двух томах свой труд "О природе вещей сообразно их собственным принципам" (De rerum natura juxta propria principia).

 Для глубокого и всестороннего изучения природы натурфилософ  Бернардино Телезио (1508-1588) основал было в Неаполе первую в мире Академию, которую вскоре разгромили по приказу папской курии. В 1606 году все сочинения Телезио были включены в Индекс запрещенных книг и присуждены католической церковью к уничтожению. Через некоторое время по образцу Телезианской Академии, - как заведения, где собирается группа разносторонних ученых и занимается исключительно изучением различных природных явлений, - начали создаваться (и до сих пор создаются) все другие научные Академии.

Видным натурфилософом, талантливым профессором был мученик науки Джордано Бруно (1548 - 1600). Он был доминиканским монахом и священником, потом порвал с верой в христианского Бога и католической церковью и занялся вольным философствованием, чтением лекций в разных университетах Европы. Джордано Бруно учил  о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои атеистические взгляды. Инквизиция заманила Джордано Бруно в Италию, шесть лет подвергала его истязаниям в своих тюрьмах и, наконец, 17 февраля 1600 года сожгла его перед окнами папского дворца. Благодарные потомки на место сожжения ученого соорудили ему памятник, который  и сейчас стоит на Площади Цветов, напротив балкона, с которого папа римский и сейчас приветствует молящихся, которые собираются на Площади святого Петра.  Перед  зажиганием костра инквизиторы начали читать  привязанному  ко столбу ученому страшные проклятия.  Джордано Бруно прервал своих мучителей и спокойно заметил: "Вы с большим страхом читаете мне приговор, чем я его выслушиваю".

Свою философскую деятельность Джордано Бруно тоже начал из критики схоластики и богословов, называя их «бездельниками, педантами, жуликами, шутами и шарлатанами»; «созвездием педантов, которые своим невежеством, самонадеянностью и грубостью вывели бы из себя самого Иова». Целью философии Бруно считал не изучение текстов писания, а самой природы. Предпосылкой познания, говорил он, является сомнение. В процессе познания должны принимать участи и чувства и разум. «Чувства сами по себе не видят бесконечности, и от чувства нельзя требовать этого заключения»; «нельзя требовать этого заключения»; «нельзя видеть очами  субстанцию». По своему следуя Кузанскому, Джордано Бруно считает, что мы приближаемся к истине в процессе последовательного преодоления четырёх ступеней: 1) ощущения (sensus); 2) рассудок (ratio); 3) разум (intellectus ); 4) духовно в душе (anima).

 

 

7. Науки, которые берут своё начало в эпохе Возрождения.

Мы уже говорили о том, что античная философия заложила фундамент  европейской философской мысли, что в античной философии, практически, начали решаться таким образом и так мировоззренческие проблемы, которые потом разрешались на всех этапах развития общеевропейской философии. А теперь нам надо запомнить, что обновленная деятелями Возрождения философия античности в новых  и в свою очередь условиях способствовала зарождению основных отраслей научных знаний человечества, заложили основы, практически, всех  современных наук. С натурфилософией эпохи Возрождения было органически связано развитие целого ряда невиданных раньше наук. Характерно, что натурфилософские взгляды Николая Кузанского о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца предшествовали научному открытию и публикации в 1543 году Николаем Коперников его гениального произведения: "О вращении небесных кругов".

Испанский математик  Франсуа Виет (1540-1603) является творцом той алгебры, которую изучают и сейчас. Шотландский математик Джон Непер ввел логарифмы, без которых сейчас немыслима ни одна отрасль физико-математических исследований. Нидерландский ученый Андрей Везалий (1514-1564) положил начало изучению анатомии человека. Вскрытием трупов он доказал, что и у мужчины, и у женщины - 24 ребра и тем опроверг современные ему представления о том, что у мужчины на одно ребро меньше, поскольку Бог из ребра первого человека Адама создал ему жену Еву. За богопротивные высказывания и действия инквизиция  приговорила Везалия к смерти. Английский ученый Гарвей (1578-1657) в опубликованной им работе "О движении сердца и крови" открыл малый и большой круг кровообращения и положил начало физиологии как науки. Гениальный Леонарда да Винчи (1452-1519) был одновременно художником, изобретателем летательного аппарата, механиком, математиком, архитектором... О нем, как позднее и про Галилея, говорили, что он знал всю современную ему науку... Одним словом, истоки большинства современных наук находятся в эпохе  Возрождения и текут оттуда к нам непрерывными потоком.

Отдельно следует сказать о деятельности одного из виднейших ученых мира - Галилео Галилее (1564-1642). Это был последний в мировой истории ученый энциклопедических знаний. После Галилея наука так разрослась и так обогатилась, что уже ни одному ученому было не под силу знать все науки, а сейчас - знать все в своей собственной области знаний. Уже нет ученых, которые бы знали всю математику, или всю физику, или всю, медицину, или всю химию и так далее. Галилей знал всю науку своего времени. И при всем при этом Галилей был осторожным в отношении до церкви и до веры в Бога. Исходя из его творчества, можно сделать вывод, что он придерживался "Теории двойственной истины", согласно которой религия и наука не противоречат другу, поскольку касаются принципиально разных предметов и по-разному приобщаются к ним: первая - Бога, другая - природы; первая опирается на веру, вторая - на разум, доказательства, знания. Католическая церковь вынудила, было, уже старого Галилея публично отказаться от учения о вращении Земли, о наличии гор и долин на Луне[7]. Говорят, что после отречения от учения о вращении Земли, Галилей поднялся с колен и произнес: "А все-таки она крутится!"

 

8. Монтень.

Для логического и исторического окончания темы о философии эпохи Возрождения следует сказать о мыслителе-скептике и эпикурейце Мишеле Монтене (1553-1592). Он - дворянин. Убедившись в тщетности своей общественной деятельности, Монтень уединился в своем замке на юге Франции и прожил в одиночестве, посвятил все свое время жизненным наслаждениям, наблюдениям, чтению книг и размышлениям. Его единственное произведение "Essais" (Очерки. В русском переводе - Опыты), который ни на йоту не потерял своей актуальности и в настоящее время, является сборником размышлений о смысле человеческой жизни, о превратностях самой жизни. Как философ Монтень глубиной своих мыслей опережал время и может быть назван действительным предшественников философов 17-18 столетий. Как и последние, он стоит монументальной скалой. Заслуживают уважения его педагогические мысли, которые культивируют  гуманное отношение к детям, ученикам и воспитанникам.

Монтень решительным образом отрицает авторитет Библии, святых отцов, философов, особенно - Аристотеля, как "царя философов". Для Монтеня - "Философствовать - значит сомневаться". Он пишет: "Ну, невозможно высказать ни одной глупости без того, чтобы его уже не изрек какой-то философ". "Бог - противоразумнен. Доказать его существования или выявить его природу, - не возможно".  "Все боги, которых понавыдумывали люди, - зловредные, переполнены заблуждениями и безбожием". Философ призывает проводить жизнь  в спокойствии и довольстве. Его скептические размышления над смыслом бессмысленной жизни, о непостоянстве всего и вся задевают каждого, кто хотя бы раз задумается над содержанием и предназначением своей собственной жизни.